Elemente der „linken“ Diskussionen um „Stategie(n)“ und „(Basis)Organisierung“

durch die zusammenarbeit mit TaP wegen eines artikels zur diskussion um (basis)organisierung (angeregt durch ein papier des Kollektivs Bremen), habe ich ein wenig weiterrecherchiert und versuche hier ein paar punkte zusammenzufassen, die mir besonders wichtig erscheinen.

als erstes würde ich die diskussion um das verhältnis der „verschiedenen herrschaftsformen“ nennen wollen. dank eines beitrages der gruppe Siempre Antifa FFM im lowerclassmag komme ich da mittlerweile auf vier:

„Neben den Antagonismen zwischen Kapital und Arbeit (Klassenkampf) und zwischen Kapital und Natur [ökofrage] sowie den Geschlechterverhältnissen (Patriarchat) existiert somit ein weiterer Widerspruch [zentrum-peripherie], der historisch auf den Kolonialismus zurückgeht. Erst zusammengenommen ergibt sich ein umfassendes Bild bürgerlicher Herrschaft.“ (anm. in eckigen klammern von mir)

wir haben es also mit

(1) kampf der KLASSEN

(2) widerspruch zwischen profitinteresse und endlichkeit der naturressourcen (problem der nachhaltigkeit der produktion)

(3) patriarchales geschlechterverhältnis

(4) widerspruch zwischen (imperialistischen) zentren und (semi-kolonialer) peripherie

zu tun. das muss man erst mal sortieren! 😉

klassenkampf dürfte bei traditionslinken keine grossen probleme verursachen; selbst die postautonomen erkennen mittlerweile die bedeutung der „klassenfrage“ an. die ökofrage ist auch weitgehend in der (radikalen) linken angekommen, ausser vlt bei einigen besonders isolierten sekten wie SpAD und (traurigerweise) RSO (die sonst eigentlich intelligenter erscheinen, aber atomenergie scheint irgendwie bei einigen trotzki-jüngern hip zu sein. vermutlich ein erbe des [alten] produktivismus und [linearen] fortschrittsglaubens).

I.

schwieriger wirds bei geschlechterverhältnissen und „anti-imperialismus“. da gehen die diskussionen wüst durcheinander und hin und her. fangen wir mit den geschlechterverhältnissen an! da das thema zu umfangreich für einen blog-artikel ist, beschränke ich mich auf die positionen, die ich vertreten kann. dank eines bemerkenswerten interviews mit Nancy Fraser auf klassegegenklasse bin ich auch der meinung, da einen gewissen erkenntnisfortschritt erzielen zu können. sie sagt:

„Meiner Meinung nach ist die strukturelle Basis der Unterordnung der Frauen in der kapitalistischen Gesellschaft die Spaltung zwischen wirtschaftlicher Produktion und sozialer Reproduktion. Diese Spaltung gab es nie vorher in der Geschichte. Diese Aktivitäten waren immer an einem Ort verbunden. Ich glaube, dass die Form dieser Spaltung sich in der Geschichte des Kapitalismus bedeutend verändert hat, im Verlaufe verschiedener Akkumulationsregime. Trotzdem ist es die grundlegende Achse und ich würde sagen, dass jede feministische Politik, die sich ausschließlich auf einen der beiden Pole stützt, ohne die Überlappungen und tiefen Verbindungen zu betrachten, nicht die Emanzipation der Frauen erreichen kann.“

das muss man erst mal sacken lassen! 😉 – hier stellen sich aber doch noch ein paar kleine problemchen. zunächst einmal ist der begriff „kapitalistische gesellschaft“ unglücklich gewählt (wenn auch sicher nicht zufällig). so schreibt TaP in einem unveröffentlichten manuskript (und ich stimme zu):

„Die heutige, hiesige Gesellschaftsformation ist allein als „kapitalistische“ nicht adäquat bezeichnet; ihre materielle Basis ist vielmehr vor allem kapitalistisch, patriarchal und rassistisch strukturiert; ihr Überbau rassistisch, patriarchal und bürgerlich.“ [die frage ist allerdings, ob der kapitalismus die „dominante“ struktur darstellt, denn ansonsten ergäbe auch der begriff „bürgerliche herrschaft“ keinen wirklichen sinn. es handelt sich aber natürlich trotzdem bei „westlichen gesellschaften“ um „bürgerliche gesellschaften“, die in gewisser weise die verschiedenen herrschaftsformen (auf ihre art) „integrieren“, ohne sie freilich nach vorne aufzulösen – bzw. auflösen zu können. allerdings gibt es auch keine garantie dafür, dass es in einer postkapitalistischen gesellschaft darum besser gestellt wäre. anm. v. mir]  [+]

aber unabhängig von der einseitigen terminologie stellt sich auch die frage, ob die trennung von produktion und reproduktion die ursache oder vielmehr  das symptom der „Unterordnung der Frauen“ darstellt. und hinzu kommt noch, dass diese „trennung“ keineswegs so hermetisch ist, wie von Fraser behauptet wird; was man allein schon am frauenanteil in der erwerbsarbeit [1] ablesen kann. aber genau an dieser stelle beginnt auch das eigentliche problem. der hohe anteil der frauen an der erwerbsarbeit (wenn auch immer noch kleiner als der männeranteil) ändert nämlich gar nichts am weiterbestand der „geschlechtshierachischen arbeitsteilung“ (was dann als die berühmte „doppelbelastung“ und „vereinbarkeit von beruf und familie“ [ver]öffentlich[t] diskutiert wird).

und das ist das eigentliche (ideologische) dilemma: den frauen wird im grunde nur eine falsche alternative angeboten, entweder beruf oder familie (kinder) oder die „doppelbelastung“ wuppen. schöne scheisse das!

eine mögliche „lösung“ liegt — und da hat Fraser recht — tatsächlich darin, diese „trennung“ von produktion und reproduktion zu verringern; was zum beispiel als „vergesellschaftung der hausarbeit“ diskutiert wird [2]. das bringt aber letztlich nur eine verlagerung des problems von einer frau zu allen frauen: 

„So realisierte der ‚Real’sozialismus bestenfalls die avanciertesten Forderungen sog. ‚bürgerli­chen’ Frauenbewegung(en), aber brach nicht mit dem Patriarchat. Die ge­schlechtshierarchische Verteilung der Reproduktionsarbeit blieb – auch konzep­tionell – von deren „Vergesellschaftung“ (die in Wirklichkeit bloß deren Verlage­rung von einzelnen Frauen auf mehrere Frauen war) unangetastet; die Politbüros kommunistischer Parteien waren schon zu Lenins Zeiten Männer-Domänen und blieben es danach. Der Erfolg Stalins im Männer-Machtkampf um die Nachfolge Lenins brachte auch im Bereich von Geschlecht(ern) und Sexualität ein roll back gegenüber begrenzten frauen-freundlichen Errungenschaften der Revolutionszeit. Es hätte also für eine Überwindung des Patriarchats – nach dem Bruch mit der Herrschaft des Kapitals – eines weiteren Bruchs (in dem Falle: mit der Herrschaft der Männer) bedurft, den es allein schon deshalb 1917 ff. nicht geben konnte, weil nicht nur der Marxismus, sondern auch die Frauenbewegungen noch nicht auf dem Stand der theoretischen Einsichten und strategischen Schlussfolgerun­gen war, die sich der Feminismus ab Mitte/Ende der 1960er erarbeitete.“ (TaP in: Gechlechterverhältnis und revolutionäre Organisierung)

hinzukommen muss also noch etwas zweites (neben dem „antikapitalismus“): ein kultur(r)evolutionärer wandel weg von patriarchalen bewusstseinsformen (oder besser: darüber HINAUS).

um aber zum schluss noch mal auf das zitat von Nancy Fraser zurückzukommen (und dies scheint mir der „kern“ des problems zu sein):

„jede feministische Politik, die sich ausschließlich auf einen der beiden Pole stützt [produktion oder reproduktion], ohne die Überlappungen und tiefen Verbindungen zu betrachten, [kann] nicht die Emanzipation der Frauen erreichen…“

ich würde das so interpretieren: es reicht nicht, dass sich frauen nur am „klassenkampf“ beteiligen, es reicht aber auch nicht, dass frauen nur ihren besonderen „weiblichen qualitäten“ (wie im differenzfeminismus) kultivieren. sondern wir brauchen BEIDES! 😉

dies würde ich den „integralen ansatz“ nennen wollen.

II.

auf das thema „imperialismus und anti-imperialismus“ möchte ich nur kurz eingehen. erstens liegt mir das thema nicht so wirklich und zweitens habe ich in bezug auf den „imperialismus-begriff“ auch noch ein paar theoretische zweifel; die ich hier aber erst mal aussen vor lassen möchte. grundsätzlich nur soviel:

die existenz von zentren und peripherien ist ausdruck der ungleichen entwicklung des kapitalismus als weltsystem, die auch im kolonialismus seine ursachen hat. der neokolonialismus hat zwar die eigenstaatlichen existenzen der peripherieländer „anerkennt“, aber durch andere formen von abhängigkeiten und wirtschaftlichen zwängen ersetzt. prinzipiell ist/war zwar der kampf um „nationale selbstbestimmung“ der peripherieländer ein „fortschrittlicher“, letztlich aber können nicht alle widersprüche gelöst werden, solange dieser „nationale kampf“ auf einer „bürgerlichen“ ebene (nationalismus) verbleibt:

„in unterentwickelten ländern, mit überwiegender agrarstruktur und geringem anteil an industrieproletariat, können die aufgaben der (nachholenden) bürgerlich-demokratischen revolution wie landereform und beseitigung der (semikolonialen) abhängigkeit vom imperialismus trotzdem nur durch eine revolutionäre bewegung unter PROLETARISCHER führung durchgeführt werden, da die ’nationale bourgeoisie‘ (kompradoren-bourgeoisie) mit dem imperialismus interessenmässig verknüpft ist und die kleinbürgerlichen schichten (einschliesslich der bauern) zu einer eigenständigen politischen orientierung nicht in der lage sind.  (entscheidend ist also das „soziale gewicht“ der klassen und nicht ihre zahlenmässige grösse)“ — systemcrash

dies ist im wesentlichen der kern der theorie der permanenten revolution, die sich aber bislang eher negativ als positiv bestätigt hat.

(vergleich zu den bauern hingegen Lenin: „viertens die Notwendigkeit, speziell die Bauernbewegung in den zurückgebliebenen Ländern gegen die Gutsherren, gegen den Großgrundbesitz, gegen alle Erscheinungsformen oder Überreste des Feudalismus zu unterstützen und darauf hinzuarbeiten, daß die Bauernbewegung weitgehend revolutionären Charakter einnimmt, indem man ein möglichst enges Bündnis zwischen dem kommunistischen Proletariat Westeuropas und der revolutionären Bewegung der Bauern im Osten, in den Kolonien und überhaupt in den zurückgebliebenen Ländern herstellt.“ herv. v. mir)

HEUTZUTAGE kommt aber noch ein anderes problem hinzu. statt (klein)bürgerlicher nationalistischer befreiungsbewegungen haben wir es mit reaktionären islamistischen gruppen zu tun, die zwar in bestimmten situationen auch militärisch gegen den imperialismus stehen mögen, denen man aber unter keinen umständen irgendeine form von „unterstützung“ geben kann (auch keine „militärische“, was eh nur eine propagandistische unterscheidung ist). hier stösst also die „antiimperialistische einheitsfront“ aus zeiten der komintern an ihre grenzen. das wusste allerdings schon Lenin:

„In bezug auf die zurückgebliebeneren Staaten und Nationen, in denen feudale oder patriarchalische und patriarchalisch-bäuerliche Verhältnisse überwiegen, muß man insbesondere im Auge behalten:

erstens die Notwendigkeit, daß alle kommunistischen Parteien die bürgerlich-demokratische Befreiungsbewegung in diesen Ländern unterstützen; die Pflicht zur aktivsten Unterstützung haben in erster Linie die Arbeiter desjenigen Landes, von dem die zurückgebliebene Nation in kolonialer oder finanzieller Hinsicht abhängt;

zweitens die Notwendigkeit, die Geistlichkeit und sonstige reaktionäre und mittelalterliche Elemente zu bekämpfen, die in den zurückgebliebenen Ländern Einfluß haben;

drittens die Notwendigkeit, den Panislamismus und ähnliche Strömungen zu bekämpfen, die die Befreiungsbewegung gegen den europäischen und amerikanischen Imperialismus mit einer Stärkung der Positionen der Khane, der Gutsbesitzer, der Mullahs usw. verknüpfen wollen;“ (Lenin)

in solchen fällen, wenn man selbst nicht aktiv in kämpfe eingreifen kann, bleibt als einzige möglich nur der „revolutionäre defätismus“ [3] (also keine seite beziehen, was aber ebenfalls nur eine propagandistische positionierung darstellt. de facto ist es ein beiseitestehen aufgrund der realität der kräfteverhältnisse, was das allgemeine schicksal der „radikalen linken“, wie sie sich eben heute darstellt, ist.) und aus der not haben einige (kleine) propagandagruppen leider offensichtlich auch eine tugend gemacht, indem sie geneigt sind, ihre isoliertheit als zeichen besonderer programmatischer prinzipienfestigkeit zu mißdeuten.

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[1] „In den meisten westlichen Ländern lag im Jahr 2006 die Erwerbsbeteiligungsquote der Frauen im Alter von 25 bis 64 Jahren in einem Bereich von 65 bis 75 %, bei den Männern der gleichen Altersspanne zwischen 75 und 85 %.“ — BpB

[2] „Schaut man beispielsweise auf die Anteile von Arbeit und Freizeit bei Frauen und Männern, im Jahr 1969, so stellt man fest, dass die voll berufstätigen Mütter in der DDR eine wöchentliche Gesamtarbeitszeit von mehr als 93 Stunden zu leisten hatten, um alle Aufgaben zu meistern. Männer arbeiteten dagegen knapp 59 Stunden pro Woche. Für Freizeit und Erholung blieben den Männern 50 Stunden, den Frauen jedoch nur 27, also gerade mal die Hälfte.“ — Gleichberechtigung – ein Mythos

[3] „Der Begriff Defätismus (französisch défaitisme, von défaite, „Niederlage“; schweizerisch auch Defaitismus) kann als Zustand der Mutlosigkeit oder Schwarzseherei beschrieben werden. Ursprünglich bezeichnete er die Überzeugung, dass keine Aussicht (mehr) auf den Sieg besteht und eine daraus resultierende starke Neigung aufzugeben.“ — wikipedia

[+] hier gibt es jetzt freilich ein „kleines“ 😉 theoretisches problem. wenn man den „postkapitalismus“ allein an der umwälzung der kapitalistischen produktionsverhältnisse „festmacht“, hält man ja zumindest implizit die „anderen unterdrückungsformen“ für untergeordnet- bestenfalls „beigeordnet“. auf der anderen seite kann ich mir aber auch bei aufwendung aller „soziologischen phantasie“ keine „antipatriarchale“ oder „antirassistische“ revolution vorstellen, die nicht auch gleichzeitig „antikapitalistisch“ sein soll. das ändert aber nichts daran, dass ich die „identitätspolitischen“ anliegen für ebenso berechtigt halte wie den „klassenkampf“. der unterschied ist nur der, dass der klassenkampf eine potentiell system-transzendierende dynamik entfalten könnte, in der immanenten logik des antipatriarchalen und antirassistischen kampfes liegt das nicht zwingend, da sie ihre materielle basis nicht (wesenhaft) in der industriellen produktion als „dominante“ produktionsform, sondern mehr im kulturellen überbau haben. (auch wenn patriarchat und rassismus auch ökonomische bedingungen aufweisen, diese sind aber für die kapitalistische produktion [als „reine“ wertverwertung, die es aber nie „rein gibt] von nachrangiger bedeutung; wenn sie sich nicht sogar direkt „produktivitätshemmend“ auswirken. nicht zufällig wollen viele frauen und „schwarze“ [als sammelbegriff] nur „gleichberechtigung“ [also auch aufstiegsmöglichkeiten im berufsleben, einschliesslich der möglichkeit, selber „unternehmer“ sein zu können], und keineswegs die ‚überwindung aller herrschaftsverhältnisse‘. das letztere betrifft freilich auch die „arbeiterInnenbewegung“ [in form des co-managements], sofern dieser begriff nicht eh nur noch eine „historische“ bedeutung hat.)

auch wenn es also stimmt, dass die reproduktion in form der nachwuchserzeugung kein immanent-logischer bestandteil des kapitalverhältnisses ist, so stimmt es aber auch, dass es ohne die kindererzeugung und die (weibliche) reproduktionsarbeit kein kapitalverhältnis geben könnte, jedenfalls nicht lange – und natürlich auch nicht die möglichkeit zu einer postkapitalistischen gesellschaft. vielleicht hat Marx die „Ökonomie“ doch zu sehr aus einer „mannlichen“ sicht heraus analysiert. 😉

„Die Summe der zur Produktion der Arbeitskraft notwendigen Lebensmittel schließt also die Lebensmittel der Ersatzmänner ein, d. h. der Kinder der Arbeiter, so dass sich diese Race eigentümlicher Warenbesitzer auf dem Warenmarkte verewigt…“ — Das Kapital Bd. 1, 4. Kapitel, zit nach „spartakist“

hier „vergisst“ aber Marx eine „kleinigkeit“: der familienernährer-lohn ist selbst schon ein teil der patriarchalen arbeitsteilung. (vom wort ersatzmänner mal ganz zu schweigen). nicht zufällig begrenzt der „neoliberalismus“ (der den fordismus abgelöst hat) den „familienernährer-lohn“ auf die qualifizierteren schichten der lohnabhängigen [++]. dies ist zwar in erster linie ökonomisch motiviert, drückt aber bis zu einem gewissen grad auch eine erosion des traditionellen geschlechterverhältnisses aus. nur leider wirkt sich diese erosion nicht gerade „emanzipatorisch“ aus, sondern führt mehr zu einer verstärkten prekarisierung und im extremfall sogar „pauperisierung“.

„Die Konsumtion des Arbeiters ist doppelter Art. In der Produktion selbst konsumiert er durch seine Arbeit Produktionsmittel und verwandelt sie in Produkte von höherem Wert als dem des vorgeschossnen Kapitals. Dies ist seine produktive Konsumtion. Sie ist gleichzeitig Konsumtion seiner Arbeitskraft durch den Kapitalisten, der sie gekauft hat. Andrerseits verwendet der Arbeiter das für den Kauf der Arbeitskraft gezahlte Geld in Lebensmittel: dies ist seine individuelle Konsumtion. Die produktive und die individuelle Konsumtion des Arbeiters sind also total verschieden. In der ersten handelt er als bewegende Kraft des Kapitals und gehört dem Kapitalisten; in der zweiten gehört er sich selbst und verrichtet Lebensfunktionen außerhalb des Produktionsprozesses.“ —Das Kapital, Bd. 1, 21. Kapitel, zit nach „spartakist“

lebensfunktionen ausserhalb des kapitalistischen produktionsprozesses stimmt zwar, aber nicht ausserhalb der „gesellschaftlichen gesamt-reproduktion“. (zu der eben z. B. auch das „patriarchale geschlechterverhältnis“ gehört)

um das ganze mal ein bisschen zusammenzufassen: eine post- oder transkapitalistische gesellschaft kann nicht allein aus der umwälzung der produktionsverhältnisse bestehen. es muss auch eine veränderung der gesamten verkehrs- und bewusstseinsformen stattfinden, damit es sich um eine wirkliche „aneignung“ handeln kann. nur leider ist dies ein ungleich komplexerer prozess als die veränderung der produktionsverhältnisse als ‚formale‘ oder nominelle änderung z. b. der eigentumsverhältnisse der strukturell- wichtigen produktionsmittel und infrastrukturen – und die ist schon kompliziert genug 😉 .

[++] „Frauen bilden mit ihrer spezifischen Position in der Gesellschaft keine eigene Klasse: Zu unterschiedlich sind die Klassenpositionen. Aber: Frauen besitzen nicht automatisch die Klassenposition der Männer. Es sind zum Beispiel vor allem Frauen, deren Arbeitskraft in der Hausarbeit sich die Kapitalseite unentlohnt aneignet – so etwa im männlichen Ernährermodell des Fordismus: Um den Mehrwert zu erhöhen, wurde die Reproduktion der Ware Arbeitskraft ins Private ausgelagert. Für Essen kochen, Kinder erziehen, Kopf des von der Arbeit erschöpften Mannes streicheln und vieles mehr waren (und sind) in erster Linie Frauen zuständig. Was da hinter den Türen der Privatwohnungen geschieht, war im Fordismus Voraussetzung für die Lohnarbeit am Arbeitsplatz und Teil des verlängerten Fließbandes der Mehrwertproduktion. Das ist auch heute noch gültig, obwohl die vom Kapitalismus geschaffene Figur der Hausfrau an Bedeutung verloren hat und Reproduktionstätigkeiten zunehmend kommodifiziert werden.“ — AK 627